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Quand les gens pensaient que le premier Thanksgiving était trop réveillé

Aussi non controversé que Thanksgiving soit aujourd’hui, vous pouvez imaginer que la proclamation a rencontré une acceptation universelle. Il n’a pas.

Reflétant la forte polarisation de la politique nationale, de nombreux démocrates et partisans de la paix ont refusé de reconnaître la proclamation par le président de la nouvelle fête, et certains l’ont même dénoncée comme une tentative d’imposer une marque particulière de fanatisme de la Nouvelle-Angleterre à l’ensemble du pays. La proclamation de Lincoln a déclenché le ressentiment social de nombreux électeurs qui ont résisté à l’influence croissante des églises évangéliques et à la croissance simultanée des mouvements de réforme sociale – de l’abolitionnisme et de la tempérance au sabbatarisme et aux droits des femmes.

Pour emprunter au lexique politique d’aujourd’hui, les opposants de Lincoln nourrissaient une aversion intense pour le « réveil » de cette époque. À l’époque, ils l’appelaient «isme» – se référant à l’ensemble des mouvements religieux de réforme sociale de l’époque qui cherchaient à remodeler les systèmes sociaux et politiques de la nation conformément aux sensibilités protestantes évangéliques. Ces critiques ont reculé devant le rythme du changement social que ces mouvements représentaient et n’appréciaient pas la suggestion qu’ils pensent ou prient d’une certaine manière. À l’inverse, de nombreux républicains ont salué la proclamation du président comme un signe que le gouvernement de Washington a adopté leur vision du monde. La controverse sur le premier Thanksgiving national annuel est un rappel utile que les Américains se disputent depuis longtemps sur la religion et la culture, et que des sujets apparemment déconnectés de la politique peuvent prendre une signification inattendue dans les moments de rancœur et de désunion.

Nous avons tendance à nous souvenir mal de Thanksgiving comme une fête née dans la colonie de Plymouth et célébrée fidèlement chaque novembre. En fait, les premiers colons déclaraient fréquemment des jours de jeûne et d’action de grâce, en partie conformément à la pratique puritaine et en partie en reconnaissance des récoltes abondantes ou des victoires dans la guerre avec les tribus amérindiennes locales. Les présidents George Washington, John Adams et James Madison ont tous proclamé des jours d’action de grâce – parfois, mais pas toujours, en novembre (Adams et Madison ont publié de telles proclamations en mars) – et à la fin des années 1840, une certaine forme de célébration de l’action de grâce de la récolte a été observée en 21 États, mais à des jours différents en novembre. La fête était généralement destinée à inspirer la réflexion dans la prière et la gratitude pour «la bienfaisance de Dieu envers nous» (mots de Washington), reflétant ses origines dans la Nouvelle-Angleterre puritaine en tant que célébration de la saison des récoltes.

Mais jusqu’en 1863, il n’y avait pas de fête nationale fixe.

Tout au long de la guerre civile, Lincoln et le président confédéré Jefferson Davis ont lancé de multiples appels pour des journées nationales d’action de grâce et de réflexion dans la prière. La première proclamation de ce genre de Lincoln, en août 1861, fit suite à la défaite de l’Union lors de la première bataille de Bull Run et visait à calmer les nerfs du peuple et à renforcer sa détermination. Ce n’était guère un moment qui inspirait la célébration. Le président a appelé les citoyens à « s’incliner humblement devant [God’s] châtiments; confesser et déplorer leurs péchés et transgressions dans la pleine conviction que la crainte du Seigneur est le commencement de la sagesse. C’était, pour Lincoln, une démonstration inhabituelle de religiosité publique. Se référant à la défaite sur le champ de bataille, il a reconnu « la main de Dieu dans cette terrible visite » et a souligné « nos propres fautes et crimes en tant que nation et en tant qu’individus » comme une cause certaine de la perte de l’Union.

Même avant la guerre, Lincoln a déclaré à un public du Wisconsin que les célébrations des fêtes avaient le potentiel de « nous rassembler et ainsi nous faire mieux connaître et devenir de meilleurs amis que nous ne le serions autrement ». Il a été particulièrement influencé par Sarah Josepha Hale, rédactrice en chef du magazine populaire Le livre de la dame de Godey, qui avait pendant de nombreuses années mené une campagne pour créer une fête nationale de Thanksgiving le dernier jeudi de novembre. S’inspirant de Hale, qui l’avait approché avec une proposition spécifique, le 3 octobre 1863, le président a publié une proclamation mettant de côté le jeudi 26 novembre comme un jour où les Américains, « comme d’un seul cœur et d’une seule voix », remercieraient Dieu pour « les bénédictions des champs fructueux et des cieux sains » et prieraient que Dieu « guérisse le blessures de la nation et… la restaurer dès que cela est compatible avec les desseins divins pour la pleine jouissance de la paix, de l’harmonie, de la tranquillité et de l’union.

A priori, un geste fédérateur et indiscutable pour l’époque. Mais en 1863, presque rien dans la vie américaine n’était incontestable.

En 1863, l’état de la politique de l’Union était profondément grincheux. Du côté républicain, les républicains conservateurs, radicaux et modérés étaient largement d’accord sur l’impératif d’écraser la Confédération, mais pas sur l’urgence – ni même la sagesse – de l’émancipation ou de l’armement des soldats et marins noirs. La Les démocrates, le parti d’opposition, étaient divisés entre les « démocrates de guerre » qui soutenaient la politique militaire de l’administration Lincoln, mais pas nécessairement la proclamation d’émancipation, et les « démocrates de la paix » (que les républicains dénigraient comme des « copperheads ») qui soutenaient un armistice immédiat. ce qui permettrait effectivement à la Confédération de quitter l’Union selon ses propres conditions, avec l’esclavage intact.

En particulier dans les États frontaliers et dans tout le Midwest, les républicains et les démocrates pour la paix se regardaient avec une méfiance et une haine croissantes. Les républicains considéraient les démocrates de la paix comme le représentant de l’Ohio Clement Vallandigham comme des traîtres au pays, tandis que les démocrates s’opposaient amèrement à la violation autoritaire des libertés civiles par l’administration Lincoln. (Lincoln avait suspendu le bref d’habeas corpus dans de vastes régions du pays, emprisonné des rédacteurs en chef et des responsables locaux et étatiques favorables à la sécession et même banni Vallandigham, qui avait fait campagne contre la conscription militaire, dans la Confédération.)

Mais il y avait plus que cela. Pendant des années, de nombreux Sudistes et Nordistes pro-esclavagistes avaient mis au pilori le Parti républicain en tant qu’organisation de fanatiques religieux liés par un engagement envers des mouvements de réforme évangélique extrêmes et même (pour l’époque) loufoques – selon les mots du sénateur Stephen Douglas de l’Illinois, « L’armée républicaine noire est une armée alliée, composée de Know Nothings, d’abolitionnistes, de Free Soilers, d’hommes du Maine Liquor Law, d’hommes des droits de la femme, d’Anti-renters, d’Anti-Masons et de tous les ismes qui ont été éliminés de tous les honnêtes gens. fêtes dans le pays. Alors que certains de ces mouvements semblent incongrus au lecteur moderne, à l’époque d’avant-guerre, certains des plus fervents défenseurs de l’abolition et des droits des femmes voulaient également restreindre l’immigration et imposer la sobriété à une nation de gros buveurs. La race – le débat sur l’esclavage et l’abolition – a toujours été au centre du débat politique. Mais cela recoupait un éventail plus large de préoccupations culturelles.

De la même manière que certains Américains regroupent aujourd’hui leurs ressentiments culturels sous la bannière du «réveil», de nombreux conservateurs à l’époque de Lincoln ont décrié l’affinité du Parti républicain pour les «ismes» – «un conglomérat d’abolition de tous les ismes en guerre contre les droits des États », « tous les ismes… réunis au superlatif isme, que je dénonce comme du démonisme », comme l’a déclaré le gouverneur Henry Wise de Virginie. George Fitzhugh, un polémiste sudiste de premier plan avant la guerre, a fait écho à Douglas lorsqu’il a dénoncé les «bloomers et les hommes des droits des femmes», les «je me vote moi-même un homme de la ferme», les «millérites, et les rappeurs spirituels, et les shakers, et les veuves wakemanites, et les agrariens, et les grahamites, et mille autres superstitieux et infidèles.

Alors que la plupart des Américains à l’époque de Lincoln s’identifiaient comme des chrétiens évangéliques et que les rangs des démocrates de guerre comprenaient de nombreux évangéliques, les églises étaient étroitement associées à de nombreux mouvements de réforme – y compris l’abolitionnisme – auxquels les démocrates s’opposaient si vivement. Particulièrement dans le Midwest, de nombreux démocrates n’appréciaient pas le ton de plus en plus partisan que les « prêtres politiques » adoptaient dans leurs sermons du dimanche et, comme l’écrivait un rédacteur en chef, les « fanatiques [who] ont assumé le manteau de la religion pour mener à bien des plans entièrement en contradiction avec les commandements du Tout-Puissant.

Il est devenu de plus en plus populaire pour les critiques de l’administration de regrouper les mouvements de réforme religieuse offensants sous le surnom de «puritanisme», étant donné le rôle central que la Nouvelle-Angleterre a joué dans l’abolitionnisme organisé. Peu importe que le puritanisme n’ait rien de commun avec le christianisme évangélique, ni intellectuellement ni théologiquement. En 1863, le terme était devenu un descripteur politique, dépourvu de son sens originel. Le Parti républicain, comme l’a décrit un caricaturiste politique confédéré, a été construit sur la base du « PURITANISME », soutenu par des piliers qui comprenaient « WITCH BURNING », « SOCIALISM », « FREE LOVE », « SPIRIT RAPPING », « RATIONALISM » et « CULTE NEGRO. »

Le puritanisme, disaient des démocrates pacifistes influents comme Clement Vallandigham et Samuel Cox, était à l’origine de tous les « ismes » qui avaient propulsé l’Amérique à la guerre. Peu de temps avant sa proclamation de Thanksgiving, Lincoln a reçu une lettre du gouverneur républicain assiégé de l’Indiana, qui rapportait que « chaque journal démocratique… regorge d’abus de la Nouvelle-Angleterre et c’est le thème de chaque discours. … Ils allèguent que la Nouvelle-Angleterre a attiré sur nous, la guerre, par une croisade fanatique contre l’esclavage.

Il n’est donc pas étonnant que de nombreux démocrates aient ressenti l’esprit de la proclamation de Lincoln, sans parler des sermons de Thanksgiving de leurs ministres le dimanche matin suivant. De nombreux journaux démocrates, comme le York Gazette en Pennsylvanie, a à peine mentionné la fête, notant simplement que les magasins seraient fermés, et a plutôt consacré un espace de colonne aux fulminations contre les prédicateurs politiques qui ont attisé les passions anti-sudistes et encouragé une guerre sans fin contre le sud. Plus à l’ouest, le Indianapolis Étoile s’est insurgé contre le « jeu de l’abolition puritaine » de l’administration pour « prolonger la guerre jusqu’à ce que la période d’une autre élection présidentielle soit passée, à décider non pas par le peuple, mais par l’armée ».

Rien d’étonnant à ce que l’étiquette « Puritan » lui vienne si facilement à l’esprit. Thanksgiving était, après tout, ancré dans la tradition des pèlerins. En réponse à ces critiques de l’appel du président, Harper’s Weekly a publié un «éditorial de Copperhead» satirique qui présentait «l’action de grâces syndicale» de Lincoln comme «la dernière preuve accablante de la soumission totale de l’administration imbécile actuelle au fanatisme puritain le plus absolu». La blague était amusante parce que les gens s’étaient habitués à entendre les démocrates réduire le terme «puritain» à une expression fourre-tout englobant un large éventail de causes de réforme chrétienne – au premier rang desquelles l’abolition.

Certes, cela n’a pas aidé que les abolitionnistes de la Nouvelle-Angleterre se soient penchés sur les racines puritaines de Thanksgiving et se soient réjouis, selon les mots d’un journal abolitionniste, de savoir qu’il était maintenant «parti avec ses enfants sur tout le continent».

Lincoln déclarera à nouveau le dernier jeudi de novembre jour national de Thanksgiving en 1864. Et encore une fois, la presse de l’opposition démocrate ignora ou dénigrera la nature « puritaine » de la proclamation. Ce n’est que dans les années suivantes que la fête prendrait son caractère plus sucré et laïque.

Beaucoup d’autres choses ont changé au cours des 150 dernières années, y compris le moment de la fête (elle tombe maintenant le quatrième jeudi de novembre, plutôt que le dernier) et sa signification. Peu de gens s’arrêtent pour se souvenir de ses origines de la guerre civile ou de la controverse qui l’a entouré. Les églises évangéliques – si essentielles à la réforme radicale du XIXe siècle – sont désormais plus étroitement alignées sur les opposants au changement social.

Mais certaines choses restent les mêmes.

Alors que les Américains s’assoient pour leur repas de fête ce jeudi, nous restons plongés dans un débat sur les « ismes » – « l’éveil » – le « politiquement correct ». Tout comme c’était le cas avec le «puritanisme» en 1863, dans le paysage politique actuel, la signification réelle de termes tels que «théorie critique de la race» est moins importante que ce que ces termes symbolisent pour de nombreuses personnes énervées par le rythme du changement social dans la société américaine. , et, inversement, à ceux qui l’accueillent.

Les Américains célèbrent peut-être Thanksgiving très différemment de ce qu’ils faisaient en 1863, mais une tradition reste la même : nous nous disputons toujours sur la politique pendant les vacances.


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